史威登堡神学著作

宇宙星球 #32

32.为叫我确切知道

32.为叫我确切知道这就是他们的秉性,我被允许将牧场、耕地、花园、树林和河流的图片指给他们看。展示这类事物的图片通过运用想象力呈现给别人来实现;在来世,这些东西看上去就像真实事物。可他们却立刻使之变形,模糊了牧场和耕地,通过代表用蛇来填满它们。他们把河流染成黑色,以致河水不再清澈透明。我问他们为何这样做,他们说,他们不愿思想这类事物,只愿思想真实事物,也就是抽象物的知识,尤其诸如存在于天上的那类事物的知识。

属天的奥秘 #1832

1832.“只有鸟没

1832.“只有鸟没有劈开”表示属灵事物没有这种平行和对应。这从“鸟”表示属灵之物(如刚才所述,15:9;1826-1827节)和以下事实清楚可知:他没有把鸟从中间劈开,这意味着属灵事物没有这种平行和对应。如前面常说的,属灵事物是指构成信的一切,因而是指一切教义,因为这些被称为信的事物,尽管它们在与仁结合之前并不属于信。这些属灵事物与主之间不存在平行和对应,因为它们不是诸如像爱和仁的事物那样通过内在指示和良心流入的那类事物;相反,它们通过教导、因而通过听觉流入;换句话说,它们不是从内层,而是从外层,或说不是从里面,而是从外面进入的,并以这种方式在人里面形成它们自己的器皿或接受者。
它们大部分看似真理或说拥有真理的表象,其实并非真理;如那些属于圣言字义的事物,它们要么代表,要么表示真理,因而本身不是真理。其中一些甚至是虚假;然而,这些虚假可以充当器皿和接受者。但主里面只有纯全和本质上的真理;因此,这两者之间没有平行和对应,或说就这些表面真理而言,不存在平行和对应。然而,它们仍能被塑造,以充当属天事物,也就是爱和仁的事物的器皿。这些表面真理构成心智的理解力部分的云,主将仁注入理解力部分,从而形成良心,如前所述(1043节)。
例如,有些人局限于圣言的字义,以为是主把人引入试探,同时折磨他的良心,还以为正因主允许邪恶,所以祂是邪恶的起因,并且祂将恶人扔进地狱等等。这些都不是真理,而是表面真理;由于它们本身不是真理,所以平行和对应并不存在。然而,主把它们原封不动地留在人里面,并以奇迹般的方式通过仁爱调整它们,使它们成为属天事物的器皿。这也适用于敬拜、教义、道德准则,甚至诚实的外邦人或非基督徒的偶像。主以同样的方式使这些事物原封不动,同时通过仁爱调整它们,使它们成为器皿。古教会和后来的犹太教会的众多仪式就是这种情形;它们本身无非是完全缺乏真理的仪式,但却被容忍和允许,甚至被规定,因为这些仪式被父母奉为神圣,因而从小就作为真理被植入并铭刻在他们脑海中。
这些和其它类似事物就是鸟没有劈开这句话所表示的。因为有些东西一旦被植入人的信念,并被视为神圣,只要不违背神性秩序,主就让它们原封不动;尽管平行和对应并不存在,但主仍会调整它们。这些事物就是犹太教会用来献祭的没有劈开的鸟所表示的,因为劈开就是一半对着一半摆列,好叫它们可以充分对应。但由于所论及的这些事物没有充分对应,所以在来世,对那些允许自己被教导的人来说,它们就从意识中被抹除了,真正的真理本身则被植入他们对良善的情感。在犹太教会,正是由于这种代表和含义或象征,鸟才没有劈开,这一点清楚可见于摩西五经:
人献给耶和华的供物若以鸟为燔祭,就要带来斑鸠或雏鸽为供物。他要在翅膀那里把鸟撕开,只是不可撕断。(利未记1:14, 17)
赎罪祭也是如此(利未记5:7-8)。

属天的奥秘 #39

39.创世记1:20

39.创世记1:20.神说,水要滋生爬行物,就是活物;要有飞鸟飞在地上,在天上穹苍的表面之上。
两个大光被点亮并安置于内在人,外在人从它们获得光明之后,人才第一次开始活过来。在此之前,他几乎不能说活着,因为他以为他所行的良善是凭自己而行的,所说的真理是凭自己而说的。由于人凭自己是死的,他里面只有邪恶和虚假,结果,凡他从自己所产生的都没有生命,因为他无法从自己行本身为良善的良善。根据信之教义,谁都能清楚看出,人若不通过主的大能,甚至不能思想良善,也不能意愿良善,因而不能行出良善,因为主在马太福音中说:
那撒好种的是人子。(马太福音13:37)
良善只能来自良善的真正源头,这个源头是独一无二的,如主在别处所说的:
除了一位神之外,再没有良善的。(路加福音18:19)
然而,当主使人复活,也就是使他重生时,祂允许人一开始以为他从自己行良善,说真理,因为那时,他不可能想到别的,也无法以其它任何方式被引导相信,然后发觉一切良善和真理唯独来自主。只要人以这种方式进行思考,他的真理和良善就好比“嫩草”,还好比“结种子的草本”,最后好比“结果子的树木”,它们都是无生命的,或说没有一个活的灵魂。现在,他被爱和信复活,相信他所行的一切良善和所说的一切真理都是主带来的,于是首先被比作水中的“爬行物”和“飞在地上的飞鸟”,后来被比作“牲畜”。所有这些都是有生命的,被称为活的灵魂或“活物”。

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